Tại sao chúng ta là Hiến Sĩ?

Fr. Fabio Ciardi, OMI

Rõ ràng, các lời khấn đã không được đưa vào Hiến pháp của các Nhà Truyền Giáo vùng Provence: các thành viên chỉ được liên kết với nhau bằng “những sợi dây yêu thương dịu dàng nhất” (Gửi Hilaire Aubert, 1815).

Trong các bản thảo của ‘Yêu cầu xin phê chuẩn gửi đến các vị Tổng Đại diện của Aix’, Eugene đã viết: “Các nhà truyền giáo là những người tự do; họ không thực hiện lời khấn, không có lời khấn.” Câu này sau đó đã bị xóa đi, cho thấy một sự xem xét lại về việc tuân giữ các lời khấn. Cuối cùng, không phải ba mà là bốn lời khấn khác nhau đã được thêm vào.

Thực tế, Đấng Sáng Lập của chúng ta đã hình dung rằng cộng đoàn đầu tiên sẽ có cùng gốc rễ và sự hoàn thiện như đời sống tu trì - dù không có lời khấn - và tái hiện đời sống của các tông đồ, những người mà Chúa Giêsu đã ban cho họ các lời khuyên Tin Mừng. Do đó việc giới thiệu các lời khấn, là kết quả của một ơn gọi tông đồ mạnh mẽ hơn mà cộng đoàn đầu tiên đòi hỏi.

Trong cuốn Mémoire có đoạn:
Ý định của tôi khi dấn thân vào sứ vụ truyền giáo, đặc biệt nhằm hướng dẫn và hoán cải những linh hồn bị bỏ rơi nhất, là noi theo gương các Tông Đồ trong cuộc sống tận tụy và hy sinh bản thân. Tôi nhận ra rằng, để đạt được những kết quả tương tự từ việc rao giảng của chúng ta, chúng ta phải bước đi theo dấu chân của các ngài và thực hành những nhân đức như các ngài, trong khả năng của mình. Vì thế, tôi coi việc chọn các lời khuyên Tin Mừng, mà các Tông Đồ đã trung thành thực hiện, là điều không thể thiếu, để lời nói của chúng ta không phải như tiếng vang rỗng tuếch. Suy nghĩ nhất quán của tôi luôn là gia đình nhỏ của chúng ta nên hiến dâng toàn bộ bản thân mình cho Thiên Chúa và phục vụ Giáo Hội thông qua các lời khấn tu trì… (Rambert, I, 187).

Điều thực sự thay đổi con đường thành lập nhóm các Nhà Truyền Giáo Provence là một trải nghiệm mà Eugene đã có vào Thứ Năm Tuần Thánh, ngày 11 tháng 4 năm 1816, chưa đầy ba tháng sau khi thành lập cộng đoàn. Một lần nữa, chính lời của Thánh Eugene miêu tả trải nghiệm này cách tốt nhất:

Cha Tempier và tôi cảm thấy rằng chúng tôi không nên trì hoãn nữa. Vì vậy, vào Thứ Năm Tuần Thánh, khi cả hai chúng tôi đã ở dưới cấu trúc, dưới chân của nhà tạm mà chúng tôi đã dựng lên trên bàn thờ chính của nhà thờ sứ vụ (The Mission Church), trong đêm của ngày thánh đó – Thứ năm Tuần Thánh – chúng tôi đã tuyên khấn với một niềm vui không thể tả... và chúng tôi đã cầu nguyện với Thầy Chí Thánh rằng nếu đó là thánh ý của Người để ban phúc lành cho công việc của chúng tôi, chúng tôi sẽ dẫn dắt những người bạn đồng hành hiện tại của chúng tôi cũng như những người sẽ được kết hợp, thâu nhận, liên kết với chúng tôi trong tương lai để đánh giá đầy đủ giá trị của sự hiến dâng toàn bộ bản thân mình cho Thiên Chúa, muốn phục vụ Người một cách vô điều kiện, một cách nhưng không và dành trọn cuộc đời mình để loan truyền Tin Mừng thánh thiện của Người và hoán cải các linh hồn. Những lời cầu nguyện của chúng tôi đã được đáp lại. (Mémoire, Rambert, I, 187-188).

Eugene nói về các lời khấn.

Trên thực tế, hai vị linh mục chỉ đưa ra một lời khấn vào đêm đó: lời khấn vâng phục lẫn nhau. Thật thú vị khi Eugene sử dụng thuật ngữ hiến dâng (oblation) để chỉ sự trao hiến trọn vẹn bản thân mình cho Thiên Chúa, trong khi thuật ngữ thánh hiến (consécration) lại chỉ việc trao hiến bản thân mình cho sứ vụ. Hiến dâng không chỉ đi trước danh xưng Hiến Sĩ, mà còn đi trước cả việc thánh hiến thông qua các lời khấn. Các lời khấn và đời sống tu trì đến sau, sau khi đã hiến dâng. Đời sống tu trì trở thành công cụ cần thiết để đạt được những kết quả tương tự như những gì các Tông Đồ đã đạt được qua việc rao giảng của họ.

GIÁO HUẤN CỦA THÁNH EUGENE

Ngay cả trước khi các “Hiến Sĩ” được gọi bằng tên này, họ đã thực hiện sự “hiến dâng” của mình. Họ sử dụng từ này để chỉ việc thánh hiến mình cho Thiên Chúa, như được ghi lại trong Quy tắc (Hiến Pháp) năm 1818.

Việc thánh hiến này đã làm phát sinh tên gọi của các thành viên trong Hội Dòng. Thuật ngữ “hiến dâng” chỉ được đưa vào Quy tắc Hiến Sĩ – Hiến pháp và Quy luật sau khi đọc Hiến Pháp (Dòng Chúa Cứu Thế) của Thánh Alphonsus, nơi từ này đã được sử dụng để chỉ lời tuyên khấn.
Trong Quy tắc ngài soạn năm 1818 (III, 2, 2), Eugene đã viết một đoạn mà trong đó từ “hiến dâng” xuất hiện sáu lần và từ “Hiến Sĩ” xuất hiện bốn lần. Không còn nghi ngờ gì nữa, Eugene đã quen thuộc với từ “hiến dâng” qua truyền thống của Trường phái linh đạo Pháp.

Thánh Eugene không sử dụng chỉ riêng từ này. Ngài sử dụng nhiều thuật ngữ khác nhau để chỉ việc thánh hiến, một số từ được sử dụng rất thường xuyên: "tuyên khấn", "giao ước với Thiên Chúa", "lời thề với Thiên Chúa", "thánh hiến". Trong các tác phẩm của mình, ngài sử dụng nhiều từ ngữ và cụm từ khác nhau để biểu thị cùng một ý nghĩa. Trong một lá thư gửi Cha Mille, ngài nói về "hiến dâng", "dâng hiến" và "thánh hiến". Thuật ngữ được sử dụng thường xuyên nhất là "thánh hiến cho Thiên Chúa", đôi khi bổ sung thêm ý nghĩa liên quan đến Chúa Kitô, Giáo Hội hoặc các linh hồn.

Ngoài sự lựa chọn thuật ngữ, suốt cuộc đời mình, Thánh Eugene không ngừng nhấn mạnh bản chất của sự hiến dâng: sự trao hiến toàn bộ bản thân mình, không giữ lại điều gì, cho Thiên Chúa và công cuộc cứu độ của Người, đó chính là của Giáo Hội: sự cứu rỗi các linh hồn, người nghèo và những người bị bỏ rơi nhất. Điều này được tìm thấy trong nhiều tác phẩm của ngài, bắt đầu từ Lời Tựa.

Ví dụ, trong một lá thư gửi Anh Baret vào ngày 18 tháng 8 năm 1843, ngài viết:
"Giờ đây, con đã được thánh hiến cho Thiên Chúa suốt đời và mãi mãi qua sự hiến dâng của con; và cha phải nói thêm với tất cả sự khiêm nhường nhưng cũng với niềm an ủi lớn lao, rằng nhờ đó cha đã trở thành cha của con. Cha không biết con trực tiếp; nhưng vì tình cảm gắn kết cha với các con cái của mình vốn mang bản chất siêu nhiên, nên cha chỉ cần biết rằng Đấng Cứu Thế, Chúa Giêsu Kitô, Thầy của chúng ta, đã nhận lời khấn của con, đã nhận nuôi con và đã ghi dấu con với ấn tín làm cho chúng ta trở thành những gì chúng ta là, để chúng ta được liên kết trong những dây liên kết bác ái mật thiết nhất và rằng cha mãi mãi gắn bó với con như con với cha. (…) Hãy tập quen, con yêu dấu của cha, để có niềm tin tuyệt đối vào Thiên Chúa, không giữ lại điều gì. Chúng ta phải hoàn toàn quảng đại đối với Cha của chúng ta, Đấng tốt lành vô cùng nhưng đồng thời cũng vô cùng cao cả và quyền năng. Không được có bất kỳ sự dè dặt nào trong việc hiến mình cho Người. Người biết nhu cầu của con, biết những ước muốn chính đáng trong trái tim con: đó là tất cả những gì cần thiết. Người muốn chúng ta nhận thấy bản thân được vinh dự và hạnh phúc biết bao khi được chấp nhận làm môn đệ riêng của Người; để đổi lại, với lòng biết ơn, chúng ta hiến mình cho Người một cách nhưng không, vô điều kiện. (…) Con đã thánh hiến mình cho Thiên Chúa, cho Giáo Hội của Người, cho Hội Dòng. Hãy phó thác mọi sự khác cho Người. Người sẽ biết cách truyền cảm hứng cho những ai có trách nhiệm làm điều đúng đắn."

SUY TƯ TRONG DÒNG LỊCH SỬ

Trong suốt lịch sử của Hội Dòng, từ “hiến dâng” dần trở thành sự tổng hợp của linh đạo, đặc tính của ơn gọi và nền tảng cho căn tính của chúng ta với tư cách là các Hiến Sĩ. Xu hướng này đạt đến đỉnh cao vào những năm 1950. Mô tả có thẩm quyền nhất được đưa ra bởi Cha Léo Dechâtelets trong Thư Luân lưu số 191, ngày 15 tháng 8 năm 1951, một vài đoạn trong đó được trích dẫn ở đây: Là Linh mục, là Tu sĩ, không có giới hạn nào cho sự thánh thiện cá nhân: ‘... đỉnh cao của sự hoàn thiện.’ Là Nhà truyền giáo, không giới hạn cho lòng nhiệt thành: ‘chiến đấu ngay cả đến chết.’ … Trở thành một nhà truyền giáo như Cha de Mazenod là cảm nhận được sự cấp thiết mà Thánh Phaolô đã thốt lên ‘... khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Tin Mừng’; và một lần nữa, ‘Tôi vui lòng dâng mình… vì… các linh hồn.’ Một điều chắc chắn là không ai trở thành một nhà truyền giáo như vậy bằng nỗ lực hời hợt; tiêu chuẩn này chỉ đạt được bởi những người ‘làm tất cả trong khả năng của họ, bằng lời nói và gương mẫu’ (Lời Tựa).

Từ tất cả những gì đã được nói, chẳng phải rõ ràng rằng danh hiệu - Hiến Sĩ - hoàn toàn chính đáng sao? Cuộc sống được mô tả bởi Quy tắc, cuộc sống của Linh mục, Tu sĩ và Nhà truyền giáo theo tâm trí của Đấng Sáng Lập chúng ta, chẳng phải là sự hiến dâng toàn bộ bản thân mình sao? Có thể nào nghĩ rằng đó là một cam kết một phần thay vì một sự hiến dâng không giữ lại gì? … Chúng ta không ngừng nhắc lại rằng thái độ đặc trưng nhất của chúng ta là một sự hiến dâng không giữ lại gì, như danh hiệu của chúng ta tuyên bố: và, không thể nghi ngờ, tâm lý này được tìm thấy trong cả chữ và tinh thần của Hiến pháp chúng ta từ đầu đến cuối. … Thưa các Cha và Anh em, hãy coi sự hiến dâng như chúng ta đã mô tả, một sự dấn thân mãnh liệt và tuyệt đối trong phục vụ tình yêu thần linh, phục vụ Giáo Hội và các linh hồn bị bỏ rơi nhất; hãy suy ngẫm về nó và các vị tiền nhân, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta không thể thực sự thực hiện sự hiến dâng như vậy của mình, cũng không sống đúng với nó, cũng không hoàn thiện nó, trừ khi chúng ta sống trong sự kết hiệp mật thiết nhất với Chúa Giêsu Kitô, Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Tình Yêu và Lòng Thương Xót được nhân cách hóa. Và chúng ta cũng sẽ bất lực nếu chúng ta không sống trong sự kết hiệp mật thiết nhất với Đức Maria Vô Nhiễm, người mà chúng ta luôn phải nhìn lên như ‘Mẹ yêu dấu của chúng ta’ và ‘Nữ hoàng, Đấng Bảo Trợ của Hội Dòng chúng ta.’” (trang 25-30). Từ “Hiến Sĩ” được truy ngược lại một cụm từ trong Cựu Ước “Oblatus est quia ipse voluit.” “Người đã hiến mình (đây là ý nghĩa thực sự của Hiến Sĩ) vì Người đã muốn như vậy” (Is 53:7). Isaiah nói về “người tôi tớ, tôi trung của Chúa” mang lấy tội lỗi của dân chúng và cho phép mình bị hiến tế, như một con chiên con vô tội, thay cho các tội nhân và kẻ gian ác. Những lời này sau đó được Thánh Gioan Tẩy Giả nhắc lại khi ông thấy Chúa Giêsu tiến gần bờ sông Giođan: “Đây là Chiên Thiên Chúa, Đấng xóa tội trần gian” (Ga 1:29). Chúa Giêsu là một “Hiến Dâng – Hiến Sĩ”: Người hy sinh mọi thứ và hiến mình không giữ lại gì, như dấu hiệu tình yêu của Người dành cho chúng ta. Người là một “Hiến Sĩ” bởi vì Người yêu bằng tình yêu lớn nhất có thể, đó là của một người hy sinh mạng sống để cứu bạn hữu mình. Các vị sáng lập đầu tiên của chúng ta thường thể hiện tinh thần của Hiến Sĩ như một “sự hy sinh” và “sự hiến tế”. Họ liên kết nó với sự tử đạo, một chủ đề yêu thích của Thánh Eugene.

Cha Gérard: Hiến Sĩ, “đó là tên thiết yếu của Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã hiến mình vì Ngài muốn như vậy (x. Is. 53:7). Từ đời đời, Chúa Giêsu Kitô liên tục ở trạng thái hy sinh và hiến tế vì chúng ta, và trên bàn thờ của chúng ta, Người dẫn đầu cuộc sống hoàn toàn hiến tế và yêu thương; không ngừng hiến mình làm lễ vật cho Cha trên trời để cảm tạ Người, tôn thờ sự uy nghi thần linh của Người, kiềm chế cánh tay tả báo của Người và nhận lấy ân sủng cho chúng ta. … Hiến Sĩ … luôn ở trạng thái của một lễ vật chỉ chờ con dao của người hiến tế, và điều đó cho chính tội lỗi của mình và của những người đang được rao giảng. … Tôi phải hiến mình làm lễ vật cho Trái Tim Chúa Giêsu, và điều đó liên tục và hoàn toàn, vì tội lỗi của tôi và của người khác! Ôi! Thật là vinh quang, thật là hạnh phúc: trở nên giống Chúa Giêsu Kitô của chúng ta, Chúa Giêsu Kitô của chúng ta chịu đóng đinh. … Nhân đức phải đặc trưng cho Hiến Sĩ của Đức Maria Vô Nhiễm là tinh thần hy sinh. Như tên gọi của Người chỉ ra, Người là một lễ vật trong tay Chúa tốt lành, được hiến dâng bởi những bàn tay tinh khiết nhất của Mẹ tốt lành của chúng ta. Chúa Giêsu Kitô của chúng ta trong Thánh Thể là mẫu gương của Người; do đó, Hiến Sĩ phải giống như một tấm bánh lễ nhỏ trong tay linh mục. Hiến pháp số 2: “Lòng nhiệt thành tông đồ của chúng ta được duy trì bởi sự hiến dâng không điều kiện mà chúng ta thực hiện, một lễ dâng liên tục được đổi mới bởi những thách thức của sứ vụ.” Hiến pháp số 65: “Các Hiến Sĩ mới sẽ sống sự thánh hiến của mình sao cho nó thấm nhuần mọi khía cạnh và hoạt động của đời sống hàng ngày. ... họ sẽ dần trở thành những con người của Thiên Chúa, những nhà truyền giáo gắn kết với Chúa Kitô, sẵn sàng hiến mình hoàn toàn thông qua sự Hiến Dâng vĩnh viễn của mình.”

Sự hiến dâng là hành động căn bản trong đời sống của mỗi Hiến Sĩ, đó là thời điểm mà họ hiến dâng bản thân hoàn toàn và mãi mãi cho Thiên Chúa, đáp lại lời mời gọi của Người, để được thánh hiến trong một mầu nhiệm giao ước và tình yêu phu thê, kết quả thể hiện trong sứ vụ tông đồ của việc loan báo Tin Mừng. Đó là hành động mà họ hiến dâng bản thân cho Giáo Hội, người nghèo và sứ vụ.

NHỮNG KHÍA CẠNH CỦA SỰ HIẾN DÂNG

Khía cạnh thần học
Khía cạnh Kitô học
Khía cạnh Thánh Thể
Khía cạnh tử đạo

Trong một cuộc tĩnh tâm năm 1888 tại nơi truyền giáo ở Saskatchewan, Ovide Charlebois viết: "...Điều duy nhất con cầu xin Ngài (Lạy Chúa) là hãy chấp nhận từng khoảnh khắc trong cuộc đời con như những hành động nhỏ của sự tử đạo. Nếu con không xứng đáng đổ máu vì Ngài, thì nguyện cả cuộc đời con trở thành một sự tử đạo liên tục. Vâng, lạy Chúa của con, từ khoảnh khắc này, con muốn sống như một người tử đạo. Vì vậy, con dâng Ngài sự tử đạo của cuộc đời con, Lạy Chúa Giêsu yêu dấu, và con ký tên vào điều này bằng chính máu của con, để Ngài không thể chối từ con. Con muốn không chỉ sự đau khổ thể xác, thể chất của mình góp phần vào sự tử đạo, mà còn đặc biệt là sự đau khổ tinh thần: những cám dỗ, sự khô khan và phân tâm khi cầu nguyện, sự kiêu ngạo của con, v.v... Con muốn đây là hành động chính của mình trong ngày hôm nay; con bắt đầu sống như một người tử đạo. Lạy Thánh Tâm Chúa, xin dạy con sống như vậy, vì cả cuộc đời của Ngài là một sự tử đạo liên tục."

Cũng trong năm đó, ông ghi lại một cách thực tế: " Kể từ cuộc tĩnh tâm cuối cùng của tôi, một suy nghĩ đạo đức đã lấp đầy tâm trí tôi..., đó là trở thành một người tử đạo; không phải là một tuyên bố nhỏ, phải không? Tất nhiên, bây giờ bạn sẽ hỏi ai sẽ là những kẻ giết tôi, hại tôi? Điều này rất đơn giản: những con muỗi, Pierric của tôi [một trẻ mồ côi người da đỏ, mà theo lời khuyên của Mons Grandin, Cha Ovide đã nhận nuôi để tránh sống hoàn toàn đơn độc tại nơi truyền giáo.], các em học sinh của tôi, những sai lầm của tôi, những cám dỗ của tôi, những lo âu của tôi, những khó khăn tôi phải đối mặt, v.v... Đó không phải là sự tử đạo ngắn ngủi trong vài giờ mà tôi muốn, mà là sự tử đạo kéo dài cả đời. Vì không có một khoảnh khắc nào trôi qua mà không phải chịu đựng, tôi đã tự nhủ: tại sao không chấp nhận tất cả dưới ánh sáng của sự tử đạo? Điều này sẽ không đáng được Chúa chấp nhận như sự đau khổ trong giây lát của các vị tử đạo thực thụ sao? Do đó, tôi cảm thấy mình như ở trên một lò than, từ từ thiêu đốt tôi, giữ cho tôi sống càng lâu càng tốt."

Khát vọng tử đạo này đã trở thành hiện thực đối với nhiều Hiến Sĩ. Người đầu tiên là Alexius Reynard, bị giết vào năm 1875 bởi các hướng dẫn viên của ông trong một chuyến đi truyền giáo tới Nativité. Mười năm sau, vào ngày 2 tháng 4 năm 1885, Léon Fafard và Félix Marchand bị Mestizos giết chết tại Frog Lake. Năm 1913, hai linh mục Hiến Sĩ khác đã hy sinh mạng sống của họ vì sứ vụ đến mức tử đạo: Jean-Baptiste Rouvière và Guillaume Le Roux, bị ám sát vào năm 1913 tại Coppermine.

Chúng ta cũng nên nhớ đến các vị tử đạo ở Tây Ban Nha, Đức, Bolivia, Chile, Sri Lanka, Philippines và Lào. Trong số này, tôi muốn đặc biệt nhắc đến Cha Mario Borzaga, người đầu tiên bị giết, sau đó là năm Hiến Sĩ khác: Thầy Louis Leroy (38 tuổi), Cha Michel Coquelet (30 tuổi), Cha Vincent L’Henoret (40 tuổi), Cha Jean Wauthier (40 tuổi) và Cha Joseph Boissel (60 tuổi).

Khía cạnh cộng đoàn: “sự thánh thiện chung” Khía cạnh tông đồ

" Chúa Giêsu Kitô của chúng ta đã để lại cho chúng ta nhiệm vụ tiếp tục công trình vĩ đại của sự cứu chuộc nhân loại. Tất cả nỗ lực của chúng ta phải hướng tới mục đích độc nhất này; khi chúng ta chưa dành cả cuộc đời mình và dâng toàn bộ máu mình để đạt được điều này, chúng ta không có gì để nói; ngay cả khi chúng ta chỉ mới dâng vài giọt mồ hôi và vài giờ mệt mỏi. Tinh thần tận hiến hoàn toàn cho vinh quang Thiên Chúa, sự phục vụ Giáo Hội và sự cứu rỗi các linh hồn, đó chính là tinh thần của Hội Dòng chúng ta, một hội dòng nhỏ bé, nhưng luôn mạnh mẽ miễn là giữ được sự thánh thiện." (Gửi Cha Tempier, ngày 22 tháng 8, 1817, OW 6, 35).

" Đối với các Hiến Sĩ của chúng ta, không thể kể hết sự anh hùng của sự tận hiến của họ... Họ hạnh phúc biết bao khi có thể hy sinh bản thân vì các anh em của mình, những người mà họ thánh hóa, cứu rỗi, đưa vào vinh quang, bằng giá của mạng sống mình, giống như Thầy Chí Thánh của chúng ta, Đấng đã chết vì sự cứu rỗi của con người. Họ thật đáng ngưỡng mộ! Nhưng cũng thật may mắn, những vị tử đạo yêu quý của tình yêu! Một trang đẹp trong lịch sử của Hội Dòng chúng ta! Nhưng sự thật là lời nói của tôi không đủ để diễn tả những gì họ đang làm." (Gửi Cha Guigues, ngày 1 tháng 8, 1835, OW 8, 774).

Chuyển ngữ: Lm Anrê Nguyễn Minh Hùng, OMI

-----------------------------------------------------------------
Cosentino, Georges, L’introduction des vœux dans notre Congrégation, «Études Oblates» 13 (1954), p. 287-308.
Cianciulli, Francis-Xavier, Aspirations au cloître dans l’âme du Fondateur, «Études Oblates» 13 (1954), p. 287-308.
Gilbert, Maurice, Our Oblation and the Oblation of Christ the Priest, «Études Oblates» 14 (1955), p. 148-1530.
Lamirande, Émilien, Esprit d’oblation. Approche historique, «Études Oblates» 15 (1956), p. 323-355.
Gilbert, Maurice, Sur les traces des Apôtres, «Études Oblates» 16 (1957), p. 293-301.
Lamirande, Émilien, Les Oblats et la suppléance des anciens ordres d’après Mgr de Mazenod, «Études Oblates» 19 (1960), p. 185-195.
Lamirande, Émilien, Les “deux parts” dans la vie de l'homme apostolique, d'après Mgr de Mazenod, «Études Oblates» 25 (1966), p.177-204.
Verkin, Henri, Monseigneur de Mazenod et la vie religieuse, «Études Oblates» 26 (1967), p. 343-382.
Drouart, Jean, Notre propre forme de consécration à Dieu pour le service de l’Église, «Études Oblates» 27 (1968), p. 3-40.
Jetté, Fernand, La “Sequela Christi” dans la vie oblate, «Études Oblates» 28 (1969), p. 3-13.
Drouart, Jean, The Oblate Apostolic Life, «Études Oblates» 31 (1972), p. 29-46.
Drouart, Jean, From an apostolic community to a religious Congregation, «Etudes Oblates» 31 (1972), p. 205-224.
Zago, Marcello, Notre identité religieuse et la mission, «Vie Oblate Life» 33 (1974), p. 241-251.
Jetté, Fernand, La vie religieuse dans le charisme oblat, «Vie Oblate Life» 41 (1982), p. l05-113.
Eimer, Robert, Community and religious life, «Vie Oblate Life» 44 (1985), p. 147-155.
Ruch, Ernest A., Apostolic religious life: a slow evolution in the Congregation, «Vie Oblate Life» 46 (1987), p. 71-85.
Sullivan, James, Formation, an integral and integrating process for continual personal growth for religious life, «Vie Oblate Life» 50 (1991), p. 331-356.
Giorgianni, Maurizio, Le martyre de la charité et l'esprit d'oblation dans le charisme du Bx Eugène de Mazenod (1815-1861), «Vie Oblate Life 53 (1994), p. 121-144.
Charbonneau, Herménégilde, Oblation, «Vie Oblate Life» 53 (1994), p. 265-276.
Charbonneau, Herménégilde, Oblation, in Dictionnaire des Valeurs Oblates, Rome, AERO, 1996, p. 629-637.
Jetté, Fernand, Vie religieuse, in Dictionnaire des Valeurs Oblates, Rome, AERO, 1996, p. 860-871.

Ngày 08 tháng 04 Năm 2025

Tại sao chúng ta là Hiến Sĩ?

Dòng Hiến Sĩ Đức Mẹ Vô Nhiễm Việt Nam

Mạng xã hội

Tại sao chúng ta là Hiến Sĩ?

Bài liên quan

Dòng Hiến Sĩ Đức Mẹ Vô Nhiễm Việt Nam

Mạng xã hội